sábado, 19 de septiembre de 2015

En el lecho de muerte de Umm Habibah (RadhiyyAllahu anha)


En el lecho de muerte de Umm Habibah(RadhiyyAllahu anha )

Se ha informado que 'Â`ishah (radhiyyallahu anha) dijo:


"Umm Habîbah me llamó en su lecho de muerte y me dijo: 'Solían ocurrir entre nosotras el tipo de cosas que suceden entre co-esposas (al-darâ`ir), entonces que Allah me perdone y a ti, por esas cosas.' Le dije: '¡Que Allah te perdone todas esas cosas y te libere de [toda responsabilidad] por ello.' Ella respondió: 'tú me has hecho feliz, que Allah te haga feliz.' Y mandó llamar a Umm Salamah y dijo las mismas cosas a ella."

Al-Dhahabi, Siyar A'lam Al-Nubalâ` Vol. 2 P223



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At the deathbed of Umm Habibah (radhi Allaahu anha)

It is reported that ‘Â`ishah – said, “Umm Habîbah called for me on her deathbed and said, ‘There used to occur between us the kinds of things that happen between co-wives (al-darâ`ir), so may Allâh forgive me and you those things.’ I said, ‘May Allâh forgive you all those things and release you from [all liability] for that.’ She replied, ‘You have made me happy, may Allâh make you happy.’ And she sent for Umm Salamah and said the same things to her.”

Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ` Vol. 2 p223
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SayingsofTheSalaf.net
http://salaf-us-saalih.com/2012/05/01/at-the-deathbed-of-umm-habibah-radhi-allaahu-anha/

Traducido del Inglés al castellano por Umm Isma'il Al Meksikiyyah
Castellano :http://elcaminodelospiadosos.blogspot.com.es/2015/09/en-el-lecho-de-muerte-de-umm-habibah.html

La obligación de aceptar el Islam en su totalidad y Obeder y someterse al mandato de Allah cuando se regresa al Islam



La obligación de aceptar el Islam en su totalidad y obedecer y someterse al mandato de Allah cuando se regresa al Islam 


Alabado sea Allah.

Le presentamos la siguiente pregunta al Sheij Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymin:

Una mujer no musulmana dice: “Quiero convertirme en musulmana pero bajo la condición de no hacer las cinco oraciones hasta el final del día, porque no puedo hacerlas en el trabajo. Y tampoco puedo aceptar la idea de la poligamia”.

Respondió lo siguiente:

Alabado sea Allah. Creo que debe adherirse a las reglas del Islam si quiere convertirse en musulmana y salvarse del Fuego. Pero en cuanto a su elección de lo que quiere y su incapacidad para aceptar la idea de la poligamia – como si estuviera diciendo que no lo puede aceptar como mandamiento de Allah – o decir que no puede orar hasta terminar con su trabajo, no es aceptable.

Pregunta:

En el libro “Muntaqa al-Ajbaar”, el autor dice: “El capítulo sobre la sensatez del Islam de una persona cuando establece condiciones inválidas”, y menciona el hadiz de Wahib, que dijo:

“Le pregunté a Yabiir sobre la tribu de Zyaqif, cuando dieron su juramento de lealtad (Bay’ah) ante el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean sobre él), con la condición de que no tendrían que pagar Sadaqah (caridad) ni involucrarse en el Yihaad. Luego de escuchar al Profeta (paz y bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: “Darán sadaqah y se involucrarán en el Yihaad”.

¿Podemos deducir de esto que si un no musulmán viene y dice “quiero convertirme en musulmán bajo la condición de poder hacer todas las oraciones juntas al final del día” está bien, o es un caso completamente diferente?

Sheij:

Es un caso completamente diferente, porque cuando se le dijo esto al Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: “Si se convierten en musulmanes, orarán”. Está relacionado con temas ocultos, que no podemos conocer (en otras palabras, el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean sobre él) lo aceptó porque se convertirían en buenos musulmanes, y darían caridad y se involucrarían en el yihaad, mientras no podemos conocer lo Oculto y cómo éste no musulmán será en el futuro). Si aceptáramos las condiciones establecidas por él, el Islam se desintegraría. Uno puede estipular la condición que le permitirá caer en zinaa (relación sexual ilícita), otro puede demandar que lo llevará a tomar vino, y así sucesivamente… El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean sobre él) le dijo a ‘Ali, cuando lo envió a la gente de Jaybar: “Díganles sus obligaciones hacia Allah en el Islam”. La condición del Islam es que se debe aceptar en su totalidad, como es. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean sobre él) le dijo a Mu’aadh, “Enséñenles que Allah les mandó hacer cinco oraciones, y si aceptan eso, entonces díganles del Zakaah”. Por lo tanto las obligaciones del Islam se deben aceptar.

Pregunta:

¿No se puede decir que la entrada de esta persona en el Islam sirve a un gran interés, y que sus estipulaciones de que deben omitir unos pocos actos de adoración son menos dañinas?

Sheij: “¡Para nada!, ¿Los intereses de quién se satisfacen aquí?, ¿Los intereses de la persona misma? Pero esto es dañar al Islam, porque luego los musulmanes poco diligentes dirán: “Sólo oraremos cuando hayamos terminado de trabajar, como esa persona hace”. Por lo tanto el daño que le haría al Islam sería serio. Si realmente quiere salvarse, que acepte el Islam en su totalidad. “Y al que Allah desvía, nadie lo puede guiar”.

Entonces le decimos lo siguiente: conviértase en musulmana y acepte el Islam en su totalidad. Sométase a todo lo que Allah ha mandado, y Allah la ayudará y le dará las fuerzas para seguir sus leyes, si es sincera en sus intenciones hacia Él. Luego, si se enfrenta con algo que no puede hacer por una razón genuina, o si se ve forzada a hacer algo, y es sincera, Allah no la castigará. Que Allah nos ayude a nosotros y la ayude a usted a aceptar la verdad y adherirse a ella. Que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhammad.


Texto tomado de : www.Salafishispanos.com 
http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=13&t=685#p766

http://elcaminodelospiadosos.blogspot.com.es/2015/09/la-obligacion-de-aceptar-el-islam-en-su.html

Consigna estas palabras en tu corazón con tinta de oro



Consigna estas palabras en tu corazón con tinta de oro 

“Nadie pasa por casualidad  en tu vida,
Todos tienen algo que aportarte.
Allah –el más alto-, no te envía a las personas que deseas.
Más bien, Él escoge a cuyas necesitas que crucen tu camino.
Algunas te ayudarán, otras te dañarán, otras todavía te amarán, luego te dejarán solo de nuevo.
Pero habrá de ellas quienes permanecerán siempre a tu lado.
Todas te dejarán huella en el fondo de los ojos, que de vez en cuando, te hará pensar en ellas.
Algunas personas vienen a nuestra vida como una bendición.
Mientras que otras vienen como una lección…
Y Allah sabe mejor.
Se ignora al que se tiene.
Se tiene al que nos ignora.
Se ama al que nos daña.
Y dañamos al que nos ama”.
Fin de citación.

Shaikh Al Islam Ibn Taymiyyah

sábado, 5 de septiembre de 2015

Sobre beneficiarse de los Libros traducidos por un Traductor Desconocido o con Errores en el Manhaj

Sobre beneficiarse de los Libros traducidos por un Traductor Desconocido o con Errores en el Manhaj 





Pregunta:

¿Cuál es el veredicto sobre beneficiarse de los libros de los sabios que han sido traducidos al inglés, pero que el traductor no es conocido o tiene errores en el Manhaj?

Respuesta:

Si el libro es un libro salafi, pero  el traductor es desconocido o tiene errores en el manhaj (metodología), [entonces] no está permitido beneficiarse de estos libros. Ya que ellos se rigen por [la metodología] del traductor.

[En el caso de que] se diga que tanto el autor del libro como el traductor son salafis, [decimos que] incluso si el traductor es un partidista (hizbî), "él es simplemente un mero traductor"; la sabiduría que hay detrás [de esta prohibición] es que nosotros no podemos asegurarnos de que este traductor no distorsionará los significados para coincidir con la falsedad. Y [ciertamente] hemos sido afligidos [con este asunto] y hemos encontrado a muchos traductores traduciendo en directo la falsedad mientras traducían a algunos sabios salafis. Se transmitió que un sabio salafi estaba enseñando Tawhîd (Monoteísmo) y con él estaba un traductor al cuál no conocía, entonces mientras el sabio afirmaba el Tawhîd (en la lección) el traductor afirmaba el Shirk (politeísmo), cómo si aquellas fueran las palabras del sabio hasta que alguien informó al sabio de lo que estaba sucediendo.

Entonces, fijaos en como estos individuos engañan. Te daremos un ejemplo; la gente de la innovación explica el Libro de Allâh y la Sunnah del Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- y a pesar de esto nosotros no aceptamos de ellos. Asimismo si el traductor está en oposición a la verdad o es desconocido, no aceptamos de él.

Shaykh Ahmad ibn 'Umar Bâzmûl (que Allâh lo preserve)


Traducido del Árabe al Inglés por Anwar Wright 
Traducido del Inglés al Español por Ummu Mu'âdh al-Maghribiyah

viernes, 4 de septiembre de 2015

Fundamentos de Ahlul Sunnah wal Jama'ah por sheikh Allamah Saleh Ibn Fawzan Al Fawzan . 2


2º Fundamento 

De los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama'a, que la fé es palabra, obra y creencia, aumenta con la obediencia y disminuye con la desobediencia. Y no es palabra y obra sin creencia, porque esta fé es de los hipocritas, no es solamente el simple conocimiento sin palabra ni obra, porque esto es la fé de los incredulos infieles. Dijo –Altisimo sea- (Pero los negaron, en contra de la certeza que sus almas tenían sobre ellos, por injusticia y arroganica.)27/14 Y dijo –Altisimo sea- (..pero no es a ti a quien niegan los injustos, son los signos de Allah lo que niegan.)6/33. Y dijo –Altisimo sea- (Y los Ad y los Zamud. Lo podéis ver con claridad en sus moradas. El Shaytán les embelleció sus acciones y los desvió del camino a pesar de que tenían visión)29/37.Y la fé tampoco es creencia solamente, ni palabra y creencia sin obra, porque es la fé de los Murji´a. Y Allah –Altisimo sea- muchas veces llama a las obras por creencia. Dijo –Altisimo sea- (Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían)8/2 (Son los que establecen el salat y gastan de provisión que les damos)8/3. Y dijo –Altisimo sea- (No es propio de Allah haceros perder vuestra creencia,)2/143. es decir hacie el Qods, nombró al salat por creencia.



3er Fundamento 

Tambien de los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama'a: no hacen takfir a ningun musulman sino comete algo que invalida el Islam. Si es algo de los pecados mayores, fuera de Shirk, y no hay ninguna prueba de que quien cometa eso es kafir – como dejar el salat por pereza, por ejemplo-, entonces no juzgan a quien cometa eso – los pecados mayores- por kafir, sino lo juzgan por abiertamente pecador y que carece de fé. Y si no se arrepentiera será de él lo que Allah quiera, si quiere le perdona y si no le castigará, eso si, no permanecerá en el infierno eternamente. Dijo –Altisimo sea- (Es cierto que Allah no perdona que se le asocie con nada; pero. Fuera de eso, perdona a quien quiere)4/47.La metodologia de Ahlus Sunnah es inermedio entre los Khawarij, los que hacen takfir a quien comete algun pecado mayor, aunque sea fuera de Shrik, y entre los Muryi`a que dice que es creyente con la fé completa. Y dicen: las desobediencias no daña la fé, de la misma forma que no sirven las obediencias con la incredulidad.

4º Fundamento 

Tambien de los fundamentos de Ahlus Sunnah wal Jama'a: la obligación de la obediencia a los gobernantes musulmanes, salvo si ordenan algun mal, pues en este caso no es permisible obedecerles en ello, pero permanece su obediencia en el bien en el resto. Actuando según la palabra de Allah-Altisimo sea- (¡Vosotros que creeís! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad.)4/59. Y la palabra del Profeta sallah Allahu alaihi wa sallam (Os aconsejo temer a Dios -alabado sea-, escuchar y obedecer aunque un esclavo os gobierne,) parte del hadiz de Irbad ibn sariya radiya allahu anhu, en la exortación del Profeta salla allahu alaihi wa sallam a los Sahaba. Transmitido por Abu daud y Tirmidi: y dijo: hadiz hasan y sahih, y calificado como sahih por el albani en Sahih Aljami`.Y ven –Ahlus Sunnah- que la obediencia al Amir Musulman, es obediencia al Profeta salla allahu alayhi wa sallam, acutando sobre su palabra salla allahu alyhi wa sallam: (aquel que obedece al Amir, me habria obedecido y aquel que desobedece al Amir, me habria desobedecido) Bujari y Muslim. Y tambien ven el salat detras de ellos, hacer el Yihad con ellos, hacer du`a por ellos, por ser purosy rectos y aconsejarlos.



5º Fundamento 

Tambien de los fundamentos de Ahlus Sunnah wal Jama`a, la prohibición de la rebelión contra los que tengan autoridad de los musulmanes si cometen alguna violación fuera de la incredulidad, ya que ordenó el Profeta salla Allahu alaihi wa sallam su obediencia en lo que no es desobdeincia, salvo si se caesen claramente en Kufr, minetras que los Mu`tazila obligan la rebelión contra los gobernantes si cometen algun pecado mayor aunque no fuera Kufr, y consideran esto ordenar lo reconocido y impidir lo reprobable, y en realidad, este acto es el mayor reprobable, ya que implica grandes riesgos como el caos, la corrupción del asunto, la discrepancia de la palabra y hace que los enemigos tengan poder.

6º Fundamento 

Y de los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama`a, la sanidad de sus corazones y lenguas hacia los compañeros del Profeta salla Allah alaihi wa sallam, como los descibió Allah en su palabra –Altisimo sea- (Y los que han venido después de ellos dicen: ¡Señor nuestro! Perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en creer y no pongas en nuestros corazones ningún rencor hacia los que creen. ¡Señor nuestro! Realmente Tú eres Clemente y Compasivo.)59/10, y actuando según el dicho del Mensajero de Allah salla Allahu alaihi wa salam (No insulteis a mis compañeros, por el que mi alma esta en sus manos, si uno de vosotros gastara como Uhud (un monte en la meca) de oro no llegaría a un puño de ellos ni la mitad) Bujari y Muslim. De lo contrario, los innovadores de los Rawafid y los Khawarij, los cuales insultan a los compañeros del Mensajero y niegan sus virtudes. Y los Ahlus Sunnah ven que el califa despues del Mensajero de Allah salla Allahu alaihi wa salam es Abu bakr, despues Omar, despues Othman y despues Ali Allah esté compalcido con todos, y aquel que injuria el califato de uno de ellos, esta mas extraviado que el burro de su familia, por opnonerse al texto (el kitab wa sunnah) y el consenso en torno al califato de estos según este orden.(Abu Bakr, Omar, Othman y Ali).

7ºFundamento 

Tambien de los fundamentos de Ahlu sunnah wal Jama`a, amar a la gente de la casa del Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa salam, y buscar su amistad (tawalihim), actuando sobre el testimonio del Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam, en su palabra: (Os recuerdo a Allah en la gente de mi casa) Muslim, Imam Ahmady Ibn abi Asem. Y de la gente de su casa: sus mujeres, las madres de los creyentes, Allah esté complacido con ellas, pues Allah Ta`la dijo, despues de hablarlas diciendo: (¡Mujeres del profeta!)33/32, les dirigio varios consejos y les prometió una gran recompensa: (Allah sólo quiere que se mantenga alejado de vosotros lo impuro, ¡Oh gente de la casa!, y purificaros totalmente.)33/33. El origen de la gente de la casa, los patientes del Profeta salla Allah alaihi wa sallam, aqui (en la aya) se refiere a los piadosos de ellos espcialmente, mientras que sus parientes no piadosos, no tienen derecho, como su tio abu Lahab y semejantes. Dijo Ta`ala: (¡Que se pierdan las manos de Abu Lahab!. Y perdido está.)111/1.El simple parentesco del Mensajero de Allah, salla Allah alaihi wa sallam, y pertencer a él, sin ser piadoso, no sirve de nada ante Allah. Dijo salla Allah alaihi wa sallam: (¡Oh Quraish! Compraos a vosotros mismos, no os sirvo de nada ante Allah, ¡oh Abbas! Tio del Mensajero de Allah, no te sirvo de nada ante Allah, ¡oh Safiya! Tia del Mensajero de Allah, no te sirvo de nada ante Allah, ¡oh Fatima! Hija del Mensajero de Allah, pideme lo que quieras de mi dinero, no te sirvo de nada ante Allah.) Bujari y Muslim.Los piadosos parentescos del Mensajero tienes sobre nosotros los derechos de: honrarlos, amarlos y respetarlos, y no nos está permitido sobrepasarnos y acercarnos a ellos por medio de alguna adoración (ibadah) o creer que dañan o benefician fuera de Allah, porque Allah- Alabado sea- dice a su Profeta salla Allah alaihi wa sallam, (Di: No tengo poder ni para perjudicaros ni para conduciros a ningún bien)72/21 (Di: No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera. Si yo conociera el No-Visto habría tenido mucho bien y el mal nunca me habría tocado)7/188. Si el Mensajero de Allah es asi, ¿Que será de otros que tienen creencias invalidas hacia algunas personas que pertenecen al parentesco del Mensajero?



8ºFundamento 

Tambien de los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama'a, creer en las dignidades de los elogiados (de Allah), que son lo que Allah hace suceder a través de las manos de algunos de ellos, de las cosas extraordinarias, honrandolos tal como lo evidencia el libro y la Sunnah.Los Mu`tazila y los Jahmia, negaron el suceso de las dignidades, y esto es negación de algo presente y conocido, pero hemos de saber que hay gente en nuestros tiempos que de desviaron el el tema de las dignidades y se sobrepasaron, hasta que metieron en ello lo que no es de ello, de la magia y las obras de los Adivinos, Shaitans y Charlatanes – esta clara la diferencia entre la dignidad (karama) y la magia (sha`wadha) – pues la dignidad (al karama) es lo que sucede a través de las manos de los piadosos siervos de Allah, y la magia (sha`wadha) lo que sucede a través de las manos de los adivinos, incredulos y ateos, con el fin de extraviar a las criaturas y chantajera sus dineros. La dignidad es consecuencia de la obediencia, mientras que la magia es cinsecuencia de la desobediencia.

9ºFundamento 

Y de los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama`a en el razonamiento, seguir lo que vino en el libro de libro de Allah o la Sunnah del Mensajero de Allah salla Allahu alaihi wa sallam, internamente y externamente, y seguir aquello que sobre estaban los compañeros, tanto de los que emigraron como los que auxilaron, generalemente, y seguir los califatos guiados, especialmente, ya que el profeta salla Allah alaihi wa sallam, aconsejo eso en su dicho salla Allah alaihi wa sallam: (seguid mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados,).Y no se adelantan a las palabras de Allah y las palabras de Su Mensajero con palabras de nadie de la gente, por eso se llaman: Ahlul Kitaab was Sunnah (la gente del libro y la Sunnah). Y despues de tomar el Libro de Allah y la Sunnah de su Mensajero, toman lo que consentieron los sabios de la ummah (nación), esto es el trecer fundamento sobre el cual se apoyan despues de los dos primeros fundamentos: el Libro y la Sunnah, y no discreparon en ello.
Ellos no creen que alguno de ellos sea perfecto salvo el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam, y no son intolerantes con las opiniones de ninguno si no esta acorde al Libro y la Sunnah y creen que el que se esfuerza (al mujtahid) puede tanto acertar como equivocarse, y no consienten el esfuerzo (en sacar juicios) sino a aquel que reune las condiciones conocidas por la gente del conocimeinto (Ahlu al`ilm). No deniegan (a nadie) en las cuestiones en que sea permisible el esfuerzo, ya que la discrepancia en las cuestiones que son de esfuerzo (ijtihadia), no implican la hostilidad y el abandono entre ambos, como hacen los intolerantes de los Ahlul bida`a. Sino que aman unos al otros, se buscan la amistad entre ambos y rezan unos detras de otros, aunque exista discrepancia entre ambos en algunas cuestiones secundarias, mientras que los Ahlu Albida`a, muestra enemistad y declaran desviado o incredulo a quien les contradice.
Alhamdulilah, estos han sido algunos fundamentos de Ahlu Sunnah wal Yama3a (Salafis). Por el Sheikh Saleh Bin Fawzan Al Fawzan -hafidau Allah-.

Traducido por: Abu Omair Naser Almaghribi
Corregido por: Abu Nuseyba Abdullah Alandalusi.

Texto tomado de : http://salafishispanos.com/

http://elcaminodelospiadosos.blogspot.com.es/2015/09/fundamentos-de-ahlul-sunnah-wal-jamaah_4.html

Fundamentos de Ahlul Sunnah wal Jama'ah -Por sheikh Allamah Saleh Ibn Fawzan Al Fawzan. 1


Traducido por: Abu Omair Naser Almaghribi
 Corregido por : Abu Nuseyba Abdullah Alandalusi

Los Ahlu Sunnah wal jama`a andan sobre funtamentos firmes y claros en el credo, las acciones y los modales, pues estos grandes fundamentos yacen en el libro de Allah, en la Sunnah del profeta salla Allahu alaihi wa salam y en lo que estaban los Salaf de esta ummah, de entre los sahaba, los seguidores de estos y los que les siguen con piedad. Estos fundamentos se resumen en lo siguiente:

1er Fundamento 

Creer en Allah, sus Angeles, sus libros, sus Mensajeros, el Último Día y el destino, sea tanto bueno como malo.
1. La fé en Allah:

consiste en afirmar su señorio y su divinidad, es decir, afirmar los tres tipos de Tawhid, creyendo en ellos y actuando sobre lo que requieren. Pues son: Tawhid del señorio de Allah, Tawhid de la divinidad de Allah y Tawhid de sus nombres y atributos divinos.• Tawhid de la señorio consiste en singularizar a Allah en sus acciones como: el crear, dar riqueza, dar vida, hacer morir y que es el señor de todo y su poseedor.• Tawhid de la divinidad de Allah consiste en singularizar a Allah con las acciones de los siervos por las cuales se acercan hacia Él, si es de lo que Allah legislo, como: la súplica, el temor, la esperanza, el amor, la inmolación (de animales), las promesas, el buscar ayuda, el buscar refugio, el buscar socorro, la salat, el ayuno, al haj, el gastar en camino de Allah y todo lo que Allah legisló y ordenó, no asocian (los Ahlus Sunnah) con el nadie (en la adoracion), ni ángel, ni enviado, ni elogiado ni nadie.• Tawhid de sus nombres y atributos divinos consiste en afirmar a Allah lo que afirmó asi mismo o a través mensajero de los nombres y atributos, y alejar a Allah de lo que alejó de si mismo o a través de su Mensajero de los defectos y imperfecciones, sin comparar ni asemejar (a Allah con sus criaturas), y sin distorsionarlos ni anularlos (estos nombres y atributos), como dijo -Altisimo sea- (...no hay nada como El; El es el que oye y el que ve)42/11, y como dijo –Altisimo sea-(Y Allah posse los nombres mas hermosos. Llamadlo con ellos)7/180.

2. La fé en los Ángeles:

consiste en creer en su existencia y que son creación de Allah, los creó apartir de una luz, los creó para su adoración y aplicación de sus ordenes en el universo como dijo –Altisimo sea- (...son siervos distinguidos)21/26 (No se le adelantan en la palabra y actúan siguiendo lo que les manda)21/27. (...hizo que hubiera Ángeles Mensajeros, con alas dobles, triples y cuádruples. El añade a la creación lo que quiere)35/1.

3. La fé en los Libros:

consiste en creer en ellos y en lo que hay en ellos de la guia y la luz y que Allah los hizo descender sobre sus mensajeros para guiar a la humanidad, los mas grandiosos son los tres Libros: la Tora, el Evangelio y el Coran, y el mas grandioso de los tres el es el Noble Coran, pues es el gran milagro dijo – Altisimo sea- (Di: Si se juntaran los hombres y los genios para traer algo parecido a este Coran no podrían traer nada como él aungue se ayudaran unos al otros)17/88.
Y creen los Ahlus Sunnah wal Jama'a que el Coran es palabra de Allah, fue descendido y no creado – sus letras y definiciones – contradiciendo los Yahmía y los Mu'tazila que dice que el Coran es creado entero, sus letras y definiciones, y contradiciendo a los Ash'aris y quien se les asemeje que dicen la palabra de Allah son las definiciones y las lestras son creadas, pues ambos dichos son falsos, dijo –Altisimo sea-(Y si alguno de los asociadores busca tu pretección, recíbelo hasta que haya escuchado la palabra de Allah) 9/6 (Querrán cambiar las palabras de Allah)48/15. Pues es palabra de Allah no de otro.

4. La fé en los Mensajeros:

 consiste en creer en todos ellos tanto los que Allah nos nombró como los que no, desde el primero de ellos hasta el ultimo. El último de ellos y su sello es nuestro Profeta la mejor paz y la bendición sea sobre todos ellos. La fé en los Mensajeros en general y la fé en nuestro Profeta Muhammad (salla Allahu alaihi wa sallam) de forma específica y creer que es el sello de los Mensajeros, pues no ningun Profeta despues de él, aquel que no cree en eso es Kafir (incredulo). Creer en los Mensajeros, tambien, sin sobrepasarse ni quedarse corto en su derecho, contardiciendo los judios y los cristianos que sobrepasaron de los limites que le correspondian a algunos profetas hasta hacerlos hijos de Allah, como dijo –Altisimo sea- (Y dicen los Judios: Uzayr es el hijo de Allah, Y dicen los cristanos: El Ungido es el hijo de Allah)9/30. los sufis y los filosofos se quedaron cortos en el derecho de los profetas, los despreciaron y apreciaron sus (Imames) lideres, los ateos negaron todos los Mensajeros, los judios negaron a Jesus y Muhammad –la paz y la bendicon de Allah sea sobre ambos- y los cristianos negaron Muhammad.
Quien cree en unos y niega otros es como se negase todos, dijo – Altisimo sea- (Aquéllos que niegan a Allah y a Sus Mensajeros y quieren hacer distinacion entre Allah y Sus Mensajeros; y dicen: Creemos en unos pero no creemos en otros; queriendo tomar una camino intermedio)4/150 (Esos son los verdaderos incrédulos....)4/151. y dijo tambien: (No aceptamos a unos y negamos a otros)2/285.

5.La fé en el último día:

consiste en creer en todo que Allah y su Mensajero nos anunciaron sobre: el castigo u el gozo en la tumba, la resurrección, la concentración, la rendición de cuentas, el pesar las obras, la entrega de los libros, con la derecha o izquierda, el sendero, el cielo y el infieron.Ypreparse para ello con buenas acciones, dejar las malas y arrepentirse (tawba) de (haber hecho) las malas.Los (dahrion) y los paganos negar lo negaron completamente, mientras que los judios y los cristianos, no creyeron en ello como es debido, aunque hayan creido que sucedería. (Dicen: Sólo entraría en el Jardín quien sea judío o vristiano.)2/111. (Dicen: El fuego sólo nos tocará un número determinado de días.)2/80

6. La fé en el destino:

consiste en creer que Allah sabe todo lo que sucede y lo que sucederá, destinó eso en la Tabla protegida, y que todo: la incredulidad, la fé, la obediencia y la desobedienia, Allah los quiso, destinó y creó, y que Allah ama la obediencia y detesta la desobediencia. Los siervos tambien tienen una capacidad para actuar y elección y voluntad de lo que hacen ya sean obediencias o desobediencias, pero eso depende de la voluntad de Allah y si quiere.

Por contrario los (Yabriya) dicen que el siervo esta forzado a sus actuaciones y no tiene elección.Y los (Qadariya) dicen que el siervo tiene una voluntada independiente y es el mismo quien crea sus actuaciones fuera de la voluntada de Allah y sin que Él (Allah) quiera. Allah refutó a estos dos grupos en su palabra –Altisimo sea- (Pero no querréis a menos que Allah, el señor de todos los mundos, quiera.)81/29. Asi pues, afirmo que el siervo quiere, refutando a los Yabriya que sobrepasaron, y lo hizo dependiente de lo que Allah quiere, refutando a los Qadariya que niegan el Qadar (el destino). Creer en el destino hace que el siervo adquiera paciencia (sabr) contra las calamidades, el alejamiento de los pecados y defectos. Al igual lo incita a obrar y aleja de él la vagancia, el miedo y la pereza.


http://elcaminodelospiadosos.blogspot.com.es/2015/09/fundamentos-de-ahlul-sunnah-wal-jamaah.html

¿Qué significa "Allah"?


El término “Allah” es un derivado de Al-Ilah
Al Kisai, Al Farra dijeron:
أصله الإله ، حذفوا الهمزة ، وأدغموا اللام فى اللام ، فصارتا لاماً واحدة مشددة مفخمة
La base de Allah es Al-Ilah (الإله), se retiró la alif, luego se unieron las dos lam para que fuera una sola palabra, con una shedda (duplicación de la letra en árabe) que se pronuncia de manera enfática.
Esta es la opinión de los eruditos: Ibn Al Qayyim, Ibn Jarir, At-Tabari, As-Sibawaih y la mayoría de sus estudiantes.
Todos ellos dicen que es un derivado de Al-Ilah que significa en árabe “Aquel que merece la adoración”, tal y como es explicado en los diccionarios árabes. Véase Lisan Al ‘Arab y Al Qamus Al Muhit.
¿Quiénes son estas personalidades?
Al Kisai es ‘Ali Ibn Hamza Al Kisai, es uno de los eruditos que vocalizó el Corán tal como el Hafs y el Warsh que son los más conocidos en la masa de los musulmanes.
Al Farra es Yahia Ibn Ziyad estudiante de Al Kisai.
Ibn Al Qayyim es el apodo de Muhammad Ibn Abi Bakr Al Zar’y uno de los estudiantes de Ibn Taymiyyah.
Ibn Jarir At-Tabari es el Imam de referencia en materia de explicación del Corán, también es un gran biógrafo.
As-Sibawaih es ‘Amr Ibn ‘Uthman Al Harithi una de las referencias en materia de gramática.
El Shaikh ‘Abderrahman Ibn Hasan –Allah le tenga misericordia- aportó un beneficio en la palabra Al-Ilah y su relación con la adoración. Hay un poema muy conocido que utiliza un término derivado de Al-Ilah basándose en el sentido de la adoración y el compañero Ibn ‘Abbas explicó los derivados del término Al-Ilah con la adoración en su explicación del Corán, Surah 7, versículo 127.

Extraído de: Rappel du jour
Traducido por Ummu Khattab Al Andalusiyyah para: atharusalaf.com

http://elcaminodelospiadosos.blogspot.com.es/2015/09/que-significa-allah.html